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 浄土真宗本願寺派について

親鸞聖人

　親鸞聖人は承安（しょうあん）3年（1173）に誕生されました。父親は日野有範（ひのありのり）という人でした。母親は清和源氏の流れをくむ女性であったと言われていますが詳しいことはわかりません。日野家は藤原氏（北家）に属する中流の貴族でした。親鸞聖人の誕生地は京都市伏見区の日野の里であったといわれています。
　親鸞聖人が9歳の時、叔父に連れられて青蓮院（しょうれんいん）の慈円慈鎮和尚（じえんじちんかしょう）について得度を受け、出家されます。
　親鸞聖人が慈円和尚を訪ねた時、すでに夜だったので「今日はもう遅いから、明日の朝になったら改めて得度の式をしよう」と言われました。しかし親鸞聖人は「明日まで待てません」といい次の歌を詠まれたと伝わっています。

”明日ありと　思う心の仇桜（あだざくら）
夜半（よわ）に嵐の 吹かぬものかは”
　この歌の意味は「今美しく咲いている桜も、明日も見ることができるだろうと安心していると、夜半に強い風が吹いて散ってしまうように、今ある私のこの「命も明日には突然失ってしまうかもれない」という意味です。だからこそ「明日」ではなく「今」仏道に入りたいと訴えたのです。その決意を聞いた慈円和尚はその夜、親鸞聖人の得度式を行い、親鸞聖人は9歳にして出家をされました。こうして得度式を受けて出家をされた時から「範宴（はんねん）」と名乗るようになったと伝えられています。
常に全てのものが移り変わりゆくこの世界で、私たちはついつい「明日あり」と無意識に思っているのではないでしょうか。世の無常と同時に「今桜が咲いている」という自らの命の尊さを伝える名歌です。親鸞聖人のこの歌は日野の誕生院の石碑に刻まれています。是非一度足を運び、ご覧になってください。

比叡山での学問修行

出家をされた親鸞聖人はやがて比叡山に上り、天台宗の学僧としての道を歩むことになります。親鸞聖人は「堂僧」と呼ばれる修行僧であったといわれています。比叡山にある「常行三昧堂（じょうぎょうざんまいどう）」と呼ばれる道場で「常行三昧（じょうぎょうざんまい）」という修行をする僧を「堂僧」と呼ぶ風習があったことから、親鸞聖人も常行三昧の修行をしていたと考えられています。
　常行三昧堂の中心には阿弥陀仏像が安置されています。修行中は戸を締めて真っ暗なお堂内を太い一本のろうそくの明かりだけが照らしていて夜も昼もわからないようにしてあります。修行者は90日間このお堂に籠り、食事の時とトイレに行く時と風呂に入る時以外は、中心にある阿弥陀仏像の周りを右回りに歩き続け、止まることは許されません。口では南無阿弥陀仏と称え、心は常に阿弥陀仏を念じ続けます。昼夜問わず常に歩き続けることから「常行（常に歩き続ける）」と呼ばれるのです。

比叡山での焦燥の日々

　親鸞聖人はこのような厳しい修行を重ね、ひたすらに歩き続け、南無阿弥陀仏と称え続けました。それは煩悩の火を滅し、阿弥陀仏を目の当たりに拝見して浄土に生まれることを確実にするためでした。しかしどんなに学問を積み、体が壊れるくらいに厳しい修行に励んでも、欲望や名利の煩悩は火は消えることなく盛んに燃え続けて止めることができません。
　親鸞聖人は真摯に現実を見つめ、人間の心の弱さ、浅ましさに真剣に向き合っていかれたのでしょう。学問を積み、厳しい修行を積むほど、人間の無力さを思い知り、虚しさを感じていかれるのです。比叡山の修行に行き詰まりを感じ、このままでは迷いの世界から離れることができないと感じていた時、法然聖人の噂が耳に届きます。その法然聖人の噂とは「南無阿弥陀仏のお念仏一つで、煩悩を持った凡夫が救われる道を説いている」という噂でした。その法然聖人のもとに行くべきか、このまま比叡山で修行を続けるべきか、親鸞聖人は迷います。そこで親鸞聖人が29歳の時、観音菩薩の化身であるという聖徳太子にまつわる六角堂に行き、100日間の参篭をする決心をされたのでした。それは自分の歩むべき道を聖徳太子に尋ね、原点に返ってこれからの自分の道を決定していくためでありました。

六角堂の夢告

　親鸞聖人が六角堂に参篭して95日目に及んだ明け方。聖徳太子の本地（菩薩が化身として現れる仮の姿に対して、本来の菩薩）である観音菩薩が夢の中に現れたのです。その夢の中で観音菩薩は次の言葉をお告げになったと伝えられています。

行者宿報設女犯（ぎょうじゃしゅくほうせつにょぼん）
我成玉女身被犯（がじょうぎょくにょしんぴしんぴぼん）
一生之間能荘厳（いっしょうしけんのうしょうごん）
臨終引導生極楽（りんじゅういんどうしょうごくらく）

この言葉を意訳すると「たとえあなたが戒律を破り、女性と結婚することになったとしても、わたくし（観音菩薩）が麗しい女性となってあなたの妻となりましょう。そしてあなたの一生を仏道として美しく荘厳し、命の終わりには極楽浄土へ導いていきましょう」という意味です。
　親鸞聖人にとってこの夢のお告げは、やむを得ず戒律を破り、妻帯して一般の人のように家族を持って生活をすることになったとしても極楽へ生まれることのできる道があるということ、しかもそれは阿弥陀様に常に付き従い、隣に控える菩薩である観音菩薩が認められた真の仏道であるということを暗示していました。
　その道こそ法然聖人が説かれる「戒律を守る守らないに関わらず、ただ本願を信じ念仏を申せば極楽に生まれる」という南無阿弥陀仏のお念仏の道に通じるのではないか。このように観音菩薩の夢のお告げに後押しをされ、親鸞聖人は比叡山を下りて法然聖人を尋ねていかれたのです。建仁元年（1201）4月5日の暁のことでした。

法然聖人との出会い

　法然聖人は親鸞聖人に対し「阿弥陀様という仏さまは、平等の慈悲をもって善人も悪人もわけへだてなく救うために、誰でも歩める仏道として南無阿弥陀仏のお念仏をお浄土に生まれるための行として選び取られた。阿弥陀様の「お願いだから南無阿弥陀仏のお念仏を称え、浄土に生まれ来たれ」という本願を疑いなく受け入れて念仏するものは、どんなに重い煩悩を抱えた人であってもお浄土に生まれさせていただき、仏とさせていただくのである」と説かれたのでした。それは今まで親鸞聖人が学んできた、悪を慎み、善を積み、自らの心を浄化しなければいけないという自力の教えとは全く異なった教えでした。この平等の教えに触れたとき、親鸞聖人はしびれるような感動に包まれたのです。こうして親鸞聖人は「法然聖人の行かれる所ならば、どこまでもついていこう。それがたとえ地獄であったとしても、決して後悔はしない。なぜならば、他のいずれの修行にも耐えられない愚か者の私には、どちらにせよ地獄にしか行き場がないのだから」と、南無阿弥陀仏のお念仏の道に入り、阿弥陀様の本願を中心に生きていく、新たな人生を歩み始めるのです。
　この時、法然聖人は親鸞聖人に「綽空（しゃっくう）」という法名を授けます。こうして親鸞聖人29歳の時、南無阿弥陀仏のみ教えは親鸞聖人の90年という生涯を決定づけていくのでした。

法然聖人と同じ信心？違う信心？～信心一異の諍論（しんじんいちいのじょうろん）

　親鸞聖人が33歳の時、法然聖の主著である『選択本願念仏集（せんじゃくほんがんねんぶつしゅう）』の相伝を許されます。この本は、その教えを正しく理解できる者にだけひそかに伝授されるものでした。入門してわずか4年ほどしか経っていない親鸞聖人に伝授されたのは、それほどに親鸞聖人が認められていた証拠でしょう。この日、それまで名乗っていた「綽空」の名を改めて「善信（ぜんしん）」と名乗ることを法然聖人に認められます。
　親鸞聖人が34歳の頃、同門の兄弟子たちと論争が起こります。ある日、親鸞聖人が「この善信の信心も、法然聖人の信心も、全く同じ信心である」といわれたところ、同門の兄弟子たちが「師匠である法然聖人と、弟子になったばかりのお前の新人が全く同じなんて、よくそんなことが言えたな！そんなことはもってのほかだ！」と反対したのです。しかし親鸞聖人は「師匠の法然聖人がお持ちになっているような深い智慧や学識と同じであると言ったならば、それは確かに絶対にありえない話ですが、阿弥陀様の本願を疑いなく信ずる信心は、全く異なることはありません」と返答します。けれどもなおも「智慧や学識が違えば、信心にも浅い深いの違いが出てくるはずだ！」と、おさまりがつかなくなり、最終的には法然聖人を前にして、どちらの言い分が正しいか、その是非を決めてもらうことになりました。
　法然聖人が事の詳細を聞くと、親鸞聖人と弟子たちを前に「この法然の信心も、阿弥陀様からいただいた信心です。善信（親鸞聖人）の信心も、また阿弥陀様からたまわった信心です。それゆえ、全く同じ信心です。もし異なった信心をもっていたとするならば、この法然がまいらせていただくであろう同じお浄土へは、うまれることはできないでしょう」とおっしゃられたのでした。
　阿弥陀様からいただく信心だからこそ、同じ信心であり、心をすまして称えるお念仏も、散り乱れて汚れた心で称えるお念仏も、賢いものが称えるお念仏も、愚か者が称えるお念仏も、全く同じ功徳を持つお念仏なのです。同じ阿弥陀様から、同じ本願の言葉を疑いなく聞き受ける人の心には、同じく仏の心が宿っているのです。今この時代を生きる私たちも、同じ阿弥陀様の本願を疑いなく聞き受けているのであれば、法然聖人、親鸞聖人とまったく同じ信心を頂いているという事になるのでしょう。

弾圧と流刑

　法然聖人の名声が上がり、南無阿弥陀仏のお念仏の仏道に帰依する信者が多くなるにつれて、聖人とその一門のお念仏の教えに対する、他宗派からの反感は次第に強まり、念仏弾圧に向けての動きがみられるようになりました。
　元久（げんきゅう）元年（1204）の10月、ついに比叡山の大衆が一斉に蜂起し、天台の座主（ざす）に念仏の全面禁止を訴え出ました。さらに元久2年（1205）10月には興福寺から「法然聖人が説かれているお念仏の教えは過ちである」という内容の「興福寺奏状（こうふくじそうじょう）」が朝廷に送られることになったのです。「医者が病の重いものを真っ先に救っていくように、煩悩の深い愚か者こそ救いの対象である」という仏の目線に立った平等の教えは、当時の仏教界からはなかなか受け入れられなかった思想であったのでしょう。
　そしてついに承元（じょうげん）元年（1207）2月に法然門下への死罪、流刑が始まり、法然聖人は土佐の国へ、親鸞聖人は越後の国（現在の新潟県直江津市）に流刑となりました。
　流刑に処された親鸞聖人は、僧籍も剥奪されてしまいます。この時、親鸞聖人はご自身のことを「今の私は僧侶でもなく、かといって世俗の人でもない。このような私だからこそ「愚か者」を意味する「愚禿」という言葉を姓として「愚禿釈親鸞（ぐとくしゃくしんらん）」と名乗って生きていこう」とおっしゃられました。
　「僧侶ではない」とおっしゃられたのは、単に僧籍を奪われたという意味ではなく自身の心を省みて「欲望の海に沈み、名声に執着してしまって煩悩の心を離れることができず、さらに阿弥陀様のお浄土に生まれることを喜べないこの私は、僧侶を名乗る資格がない」という仏法に照らして自らを恥じる心から出てきた言葉でしょう。親鸞聖人が結婚されたのは、ただ煩悩に負けて出家の道から逃げ出したというものではなかったというべきです。むしろ苦悩の者を救うという阿弥陀様の本願のお救いを普通の人々と同じ生活の中で確かめようとされたからです。そこに世俗を超える仏道の意味を見出されたのでした。
「世俗の人でもない」というのは、世俗の生活をしながらも阿弥陀様の本願を聞き、仏道を歩む念仏者としての自覚があったからでしょう。煩悩に惑わされながらも、阿弥陀様のみ教えに心の手綱を握っていただき、自分自身に騙されないよう、常に仏様を心の中心に据えて生きていくということが念仏者にとって大切な心がけでした。そこに念仏に常に育てられ続けていく「世俗ではない」生き方が恵まれていくのです。
　このような親鸞聖人の「非僧非俗」の生き方は「仏教を世俗化させた」という方もいらっしゃいます。しかしそれは大きな間違いであり、阿弥陀様の本願のみ教えは「世俗を仏道に高めていく」教えであるというべきでしょう。

関東での強化

　建暦元年（1211年）11月17日、法然一門の流刑が解かれました。法然上人は京都に戻られてすぐに、かねてからの病によって東山大谷でお亡くなりになりました。
　親鸞聖人は越後から常陸国（ひたちのくに、現在の茨城県）に移り、以降20年の間、関東に留まって教えを広められました。その間に『顕浄土真実教行証文類』（教行信証）の執筆を始められたと伝えられています。執筆を始めた頃、京都では再び専修念仏の弾圧が行われていました。法然上人のお墓は破却され、『選択本願念仏集』の板木の消却がされ、弾圧によって専修念仏信仰の芽が次々とつみ取られていくのでした。親鸞聖人は関東にいて処罰を逃れましたが、その悲しい知らせを聞くにつれ、『教行証文類』執筆の意欲は一層増大したことでありましょう。
　親鸞聖人は、62歳頃に、関東から京都に帰られました。京都から帰られてからは『教行証文類』を完成させるとともに、『和讃』をはじめ多くの書物を著し、また関東から訪ねてくる門弟たちに浄土の法門を教授し、あるいは書簡を送って遠国の門弟達を指導していかれました。しかし、関東を去った後、東国教団のなかには念仏を曲解する者もあらわれました。煩悩不足の身であるからといって「悪いことを好きなだけしても良い」というような教えの受け止め方をするものが出はじめたのでした。そこで聖人は息男の善鸞を東国につかわしてその間違いを静めようと試みましたが、親鸞聖人の説くところと違った教えを説いて、さらに混乱をきたす事件を起こしてしまいました。それを知った聖人は、父と子の縁を絶つ以外に事態を収拾する道のないことをさとり、善鸞を義絶し、親子の縁を絶ってしまいました。このとき親鸞聖人84歳でした。

ご往生

　このような事件が起こったこともあり、親鸞聖人は80歳を過ぎてもなお精力的に著述を進め、特に多くの書状をしたためて、関東の門弟たちの信心と生活の指導に努められました。親鸞聖人の著述は『教行信証』をはじめ十数部にのぼります。
　そして90歳となられた弘長2年（1262年）11月28日、三条富小路にあった弟・尋有の善法坊で、末娘の覚信尼さまに見守られながら、往生をされました。
　浄土真宗本願寺派では親鸞聖人が往生された1月16日（旧暦の11月28日）に、毎年本願寺にて「御正忌報恩講法要」が営まれます。
　親鸞聖人が88歳の時、36歳を最後にお会いしていない法然聖人のことを思い出しながら、次のようなお言葉を記されています。
「浄土宗の人は愚者になりて往生す」
　愚者とは、字のごとく「おろか者」という意味です。阿弥陀様の教えに導かれながら生きている念仏者は、仏様の教えに照らされてあらわになる煩悩まみれの「おろか者の私」に気づかされ、自身の煩悩を認めながら、自分の弱さを受け入れて生きていく生き方を知らされます。
　このことを法然聖人は
「聖道門（しょうどうもん）の修行は　智慧（ちえ）をきわめて生死（しょうじ）を離る
　浄土門（じょうどもん）の修行は　愚痴（ぐち）にかえりて極楽にうまる」とおっしゃっていました。聖道門とは自力の仏道のことですが、自力の教えでは自らのさとりの智慧を磨いて煩悩を滅却し、迷いの世界を離れようとすることが修行の目的です。それに対して阿弥陀様のお浄土に生まれようと目指す他力の教えでは、自らが煩悩まみれの愚か者であると気づかされ、本来の弱い自分を受け入れていくことこそが修行になるのでしょう。
　煩悩をもつ自分の姿を恥じながらも、阿弥陀様のお救いを喜びながら生きていく。仏の光と煩悩の闇が共存していくような人生を歩んでいくのが念仏者の生き方なのです。90年にもわたる親鸞聖人の「非僧非俗」のご生涯は、まさに「愚者になりて往生す」る道場であったのでしょう。

ご本尊

　阿弥陀如来（あみだにょらい）は、無限の光と寿命を持つ仏様で、西方にある極楽浄土の教主とされています。人々をあらゆる苦難から救い、極楽浄土へ導くと信仰されています。
無限の寿命を持つことから無量寿如来ともいいます。 限りない光（智慧）と限りない命を持って人々を救い続けるとされており、西方極楽浄土の教主です。 四十八願（しじゅうはちがん）という誓いを立て、その中には「南無阿弥陀仏」と唱えたあらゆる人々を必ず極楽浄土へ導くとあり、広く民衆から信仰されました。